Anarquia e o Leviatã

No livro “The narrow corridor: states, societies, and the fate of liberty” (New York: Penguin Press, 2019), de coautoria de Daron Acemoglu e James A. Robinson, eles refinam a noção de John Locke e definem liberdade como a ausência de domínio, porque quem é dominado não pode fazer escolhas livres. Liberdade ou não-domínio significa emancipação de qualquer subordinação, libertação de qualquer dependência. Requer a capacidade de ficar de olho nos seus concidadãos, em uma consciência compartilhada de nenhum de vocês terem poder de interferência arbitrária sobre os outros.

Criticamente, a liberdade requer não apenas a noção abstrata de você ser livre para escolher suas ações, mas também a capacidade de exercer essa liberdade. Essa capacidade está ausente quando uma pessoa, grupo ou organização tem o poder de coagir você, ameaçá-lo ou usar o peso das relações sociais para subjugá-lo.

Não pode estar presente quando os conflitos são resolvidos pela força real ou por sua ameaça. Mas, igualmente, ele não existe quando os conflitos são resolvidos por relações desiguais de poder impostas por costumes entrincheirados. Para florescer, a liberdade precisa do fim do domínio de qualquer fonte.

Em Lagos, a liberdade não estava em lugar algum. O conflito foi resolvido em favor do partido mais forte e mais bem armado. Houve violência, roubo e assassinato. A infraestrutura estava desmoronando a cada passo. Dominância estava por toda parte. Esta não era uma anarquia iminente. Já estava lá.

Lagos na década de 1990 pode parecer uma aberração para a maioria de nós vivendo em segurança e conforto. Mas não é. Na maior parte da existência humana, insegurança e domínio têm sido fatos da vida.

Durante a maior parte da história, mesmo após o surgimento da agricultura e a vida estabelecida cerca de dez mil anos atrás, os seres humanos viveram em sociedades “sem Estado”. Algumas dessas sociedades se assemelham a alguns grupos sobreviventes de caçadores-coletores nas regiões remotas da Amazônia e da África. Às vezes também são chamadas de “sociedades de pequena escala”.

Mas outros, como os pashtuns, um grupo étnico de cerca de 50 milhões de pessoas ocupantes de grande parte do sul e leste do Afeganistão e noroeste do Paquistão, são muito maiores e se dedicam à agricultura e pastoreio. Evidências arqueológicas e antropológicas mostram muitas dessas sociedades estarem trancadas em uma existência ainda mais traumática em comparação como o sofrimento diário dos habitantes de Lagos na década de 1990.

A evidência histórica mais reveladora vem de mortes em guerra e assassinatos. Os arqueólogos estimaram a partir de restos esqueléticos desfigurados ou danificados. Alguns antropólogos observaram isso em primeira mão nas sociedades apátridas sobreviventes.

Não é apenas o assassinato a ação capaz de tornra precária a vida das sociedades apátridas. A expectativa de vida ao nascer nas sociedades apátridas era muito baixa, variando entre vinte e um e trinta e sete anos.

Da mesma forma, a expectativa de vida curta e as mortes violentas não eram incomuns para nossos progenitores antes dos últimos duzentos anos. Assim, muitos de nossos ancestrais, assim como os habitantes de Lagos, viviam naquilo descrito pelo famoso filósofo político Thomas Hobbes em seu livro Leviatã como medo contínuo e perigo de morte violenta. É a vida do homem: solitária, pobre, desagradável, brutal e curta.

Hobbes escreveu isso durante outro período de pesadelo, a Guerra Civil Inglesa da década de 1640. Ele a descreveu como uma condição de “Warre”, ou o que Kaplan chamaria de “anarquia”: uma situação de guerra de todos contra todos ou “de todos os homens contra todo homem.”

A brilhante representação de Warre por Hobbes deixou claro porque a vida nessas condições seria pior em vez de sombria. Hobbes começou com algumas suposições básicas sobre a natureza humana e argumentou os conflitos serem endêmicos em qualquer interação humana. “Se dois homens desejam a mesma coisa, da qual eles não podem desfrutar, tornam-se inimigos e tentam destruir ou subjugar um ao outro.”

Um mundo sem uma maneira de resolver esses conflitos não seria feliz porque daí resulta, onde um invasor não tem mais medo de outro poder individual. Se uma planta, semeia, constrói ou possui um lugar conveniente, provavelmente, espera outros virem preparados com forças unidas para despojá-lo e privá-lo, não apenas do fruto de seu trabalho, mas também de sua vida ou liberdade.

Notavelmente, Hobbes antecipou o argumento de Pettit sobre o domínio, observando apenas a ameaça de violência poder ser perniciosa, mesmo quando você possa evitar a violência real ficando em casa depois do escurecer, restringindo seus movimentos e suas interações.

Warre, segundo Hobbes, “não consiste em lutas reais, mas na disposição conhecida, durante todo o tempo, de não haver garantia do contrário”. Portanto, a perspectiva de Warre também teve enormes consequências para a vida das pessoas.

Por exemplo, “ao fazer uma viagem, ele se arma e procura ir bem acompanhado; quando vai dormir, ele trava as dores; quando está em casa, ele trava o peito. Tudo isso era familiar para Wole Soyinka. Ele nunca andou para lugar nenhum em Lagos sem uma pistola Glock presa ao seu lado para proteção”.

Hobbes também reconheceu os humanos desejarem algumas comodidades básicas e oportunidades econômicas. Ele escreveu: “As paixões envolvendo os homens em busca da paz são feare of death. Desejos das coisas são necessários para viver comodamente, além de uma esperança de obtê-los. Mas essas coisas não aconteceriam naturalmente no estado de Warre. De fato, os incentivos econômicos seriam destruídos.

Em tal condição anárquica, não há lugar para a indústria, porque seus frutos são incertos e, consequentemente, não há cultura da terra, nem navegação nem uso de mercadorias possíveis de ser importadas por via marítima, nenhuma fabricação de mercadorias, instrumentos de movimentação e remoção de tais mercadorias. Coisas a serem feitas exigem muita força e não se dispõe de nenhum conhecimento na face da terra cuja riqueza fundiária é conquistada – e mantida – via força.

Naturalmente, as pessoas procurariam uma saída da anarquia, uma maneira de impor restrição a si mesmos e se livrar da condição miserável de Warre. Esta anarquia é, necessariamente, consequente das paixões naturais dos homens.

Hobbes já havia antecipado como isso poderia acontecer quando introduziu a noção de Warre, uma vez que observou a Warre surgir quando “os homens vivem sem um poder comum para mantê-los todos maravilhados”.

Hobbes chamou isso de “estado comum”. Poder, o Grande LEVIATHAN, Estado comum (ou Estado) foram as três palavras usadas por ele de forma intercambiável. A solução para Warre foi, portanto, criar um tipo de autoridade centralizada não possuída, por exemplo, por os congoleses, os nigerianos ou os membros de sociedades anárquicas e apátridas.

Hobbes usou a imagem do Leviatã, o grande monstro marinho descrito no Livro de Jó da Bíblia, para enfatizar esse Estado precisar ser poderoso. O frontispício de seu livro apresentava uma gravura do Leviatã com uma citação de Jó: “Não há poder na Terra para ser comparado a Ele” (Jó 41:24).

Anarquia e o Leviatã publicado primeiro em https://fernandonogueiracosta.wordpress.com